本書在討人應該尋找自己為何而活的意義，
作者在集中營觀察到一個現象，並把難民大致分為兩類：
倖存下來的總是那些找到生命意義、擁抱一絲希望堅持下去的人，儘管他們其中有許多捱不到最後。
那些認為生命已毫無意義，失去求生意志、漫無希望的人，或早或晚，全都死了。
人最可貴之處在於面對逆境仍可保有自由意志：
人所擁有的任何東西都可以被剝奪，唯獨人性最後的自由 — 也就是「在任何境遇中選擇一己態度和生活方式」的自由 — 不能被剝奪。
作者在集中營的生活，所有身外之物、僅有的尊嚴和身體自由完全被剝奪，身旁盡是絕望與痛苦的氛圍。在這樣的絕境之下，作者體悟到了一個道理，儘管外在環境再怎樣無法忍受，外在條件再怎樣不受自己控制，人的內心卻仍可保有「人類終極的自由」（the last of the human freedoms），也就是選擇如何回應生命意義的自由。
在刺激與回應之間有個空隙，讓我們有權選擇如何回應，而我們的回應則決定了我們的成長與自由。
作者認為，人類存在的目標，本質上是要「自我超越」，而非「自我實現」（以下替換成比較好懂的字眼，「自我超越」＝「生命意義」：「自我實現」＝「成功」）。
成功若做為人存在的目標，則越拼命追求它，越是得不到它。一個人為了實踐其生命意義而投注了多少心血，就伴隨多少程度的成功。成功只是實現生命意義過程中附帶產生的結果。
例子： 潛心追尋「飛行器能改變世界並造福大眾」的萊特兄弟，最終打敗了汲汲營營追尋「功成名就」的蘭利。
成功就像幸福一樣無法刻意追求：它是種隨之而來的東西 — — 當一個人獻身於偉大事業時，產生不期而至的副作用 — — 或傾心臣服於愛人時的副產品。
追求幸福「小確幸」的觀念深植人心，人們如何評價幸福？幸福感較高的時候，我們感覺自己生活舒適、身體健康、買得起需要跟想要的東西。幸福感較低則源自於不舒適的生活、心理上的壓力跟擔憂、生活上較弱的消費力。因此，僅追求幸福的結果，反而具有較為自私、安逸、物質享受的傾向。
找到生命意義的人們，較在乎如何給予和貢獻，自己的不舒適與辛苦勞碌跟生命的意義比起來，孰重孰輕一目瞭然。也因此，這些人才能在刺激與回應的空隙間，做出對生命意義負責的選擇，而非僅出自生物本能。
那些只追求幸福的人只有從其他人身上得到了好處，才會感得幸福；但是那些追求生命意義的人，會在給予他人時享受到愉悅。
作者要我們假想現在已成過往，而過往已無法改動，因此在有限的生命中，我們做出的所有選擇都具有決定性的意義。書中這段話讓我感觸特別深：「人就該這麼活著，就像你正在經歷第二遍的生命，而現在馬上又要犯跟第一次同樣的錯誤。」
這個觀念跟電影【真愛每一天】如出一轍，電影主角原本具有穿越時空的能力，可以無限次地回到過去品嘗人生。但最後他悟出的道理就是這句話，把每一天、每個片刻當作最後一次活出精彩，僅活一次也足矣。
我回顧過去許多的時刻，那些缺乏勇氣跨出的第一步、缺乏自信而擠不出的微笑、那些「為什麼當初不那樣做」的種種時刻。如果我們僅能活一次 — 也是科學觀測到的事實 — 是不是就該活出最無悔的樣貌？
至今依然記得，那天是個很平凡的周末假日，我從新竹巨城騎機車返家的路上停了個紅綠燈，旁邊停了兩輛機車和一輛計程車。斑馬線上有位老太太從對向車道緩緩地走來，從她的步行速度不難預測，待會綠燈亮起時，她仍走不完斑馬線。
綠燈亮起時她只走到計程車前方，而我面前的兩輛機車猶如鳴槍出閘的賽馬，油門一催頭也不回地從老太太眼前呼嘯而過。
不同於那些沒良心的傢伙，我緩緩地騎到斑馬線旁，將車頭轉了九十度擋在機車道上，下車並立起腳架。我走到老太太身邊用左手攙扶著她，右手高舉示意機車道來車減速，接踵而來的機車見狀減速，我就這樣慢慢地帶著她過完這段馬路。
隨後，跟被我擋道的機車騎士們鞠躬道歉，牽起我的車繼續前行，帶著滿足和愉快的心情離開現場。但為什麼我現在卻記不得她和藹的臉龐和充滿感謝的微笑？為什麼眼前的影像忽然模糊了起來…
原來，真正難堪的是，上面這段宛如電影情節的故事並沒有發生，我是出閘的第三輛機車，頭也不回地留下在原地可能萬分驚恐的她。這段至今仍揮之不去的畫面，除了可能伴隨餘生的懊悔，是生命給我的無價教訓。
感謝這本書讓我有勇氣寫出這段故事。
弗蘭克在書中也不斷提到，不要去質問「生命有什麼意義？」，而要問自己「你能為生命帶來什麼意義？」我們要記得自己才是該對自己負起責任的那個人。
無論外在環境如何地艱難和不可預測，在刺激與回應之間，我們的內在選擇決定了我們是怎樣的人。就像作者提醒的，把每個時刻當成是我們活過的第二遍生命，你要不要有所改變？
當情況不再是我們能改變時，我們的挑戰就是「改變自己」。